下坎上离
“解题”
《未济》卦又称为“水火未济”。
未济，目的没有达到也。
《序卦传》说：“物不可穷也，故受之以未济。”“既济”虽然目的已经达到，但是事物的变化是没有穷尽的，人总是必须不断有新的追求，所以《未济》卦紧承《既济》卦而来，象征新的召唤和动力又要开始萌生。
夫《乾》《坤》二卦，为天地之法则也；《既济》《未济》二卦，为人事之盛衰也。天、地、人三才相循，是以首《乾》《坤》而终《既济》《未济》也。
事物没有起于一点的起点，也没有终于一点的终点。只有带着各相关条件的初态和终态，如果硬要划一个时间段和空间范围的话。一切自然现象如同电影胶片一样，是连续性的；从局部看，自然现象是有原因有结果的；从整体看，一种自然现象不过是自然运动中的一环，它既是结果也是原因。
这就是“态观”看问题的方法。与经典力学把“态”表述为“相空间的点”（确定性的实在）不同，在新物理学、热力学和生态学等新起的自然科学中，“态”的第一义是“潜能”（potentiality，潜在趋向、可能性、概率），事物演变的不同阶段和层次被表述为初态、平衡态、远离（近）平衡态、稳恒（定）态、宏观态、微观态、关联态、散射态、激发态、基态、临界态、凝聚态、粒子态、量子态、自洽态、束缚态等等，最后是终态（如果有终态的话）。其对事物的认识和描述除了关注空间和物质属性外，更强调同步的时间和不可确定的各种变量（分叉）。
“易”就是古老的“态观”。
“原文”
《未济》：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
初六：濡其尾，吝。
九二：曳其轮，贞吉。
六三：未济，征凶。利涉大川。
九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。
六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。
上九：有孚，于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
“译文”
《未济》卦象征目的没有达到：亨通。（可爱的）小狐狸渡过极浅的河流，尾巴却还是打湿了，无所利（多难看呀）。
初六爻，打湿尾部，会有麻烦。
九二爻，提着腰带，（过河）一直这样，吉祥。
六三爻，目的没有达到，前往征讨，凶险；但利于越过大江大河（先做好准备）。
九四爻，坚持正道，吉祥，懊悔消失。以雷霆之势讨伐鬼方小国，三年才降服他们，年年朝贡我们大国并得到赏赐。
六五爻，坚持正道，吉祥，没有懊悔。君子的光辉，在于怀有诚信，吉祥。
上九爻，饮酒也讲诚信，没有灾祸。如果弄得头都被酒打湿了，诚信就会在这里失去。
“原文”
《彖》曰：《未济》，“亨”，柔得中也。“小狐汔济”，未出中也。“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
“译文”
《彖辞》说：《未济》之象，“亨通”，是因为阴柔得到了中位。“小狐狸渡过极浅的河流”，是说它考虑问题不是出于中道。“尾巴打湿了，无所利”，是说它坚持不到终局。虽然所处的位置不恰当，刚柔倒还能互相呼应。
“原文”
《象》曰：火在水上，《未济》。君子以慎辨物居方。“濡其尾”，亦不知极也。“九二，贞吉”，中以行正也。“未济，征凶”，位不当也。“贞吉，悔亡”，志行也。“君子之光”，其晖“吉”也。“饮酒，濡首”，亦不知节也。
“译文”
《象辞》说：火燃烧在水的上面，这就是《未济》卦之象。君子由此领悟到，应慎重地分辨事物，使它们各得其所。
（初六爻）“打湿尾部”，是说它不知道自己到底要往哪个方向。
“九二爻，一直这样，吉祥”，是说居中以后还想行正。
（六三爻）“目的没有达到，前往征讨，凶险”，是因为位置没有摆正。
（九四爻）“坚持正道，吉祥，懊悔消失”，是因为理想正在实现。
（六五爻）“君子的光辉”，是说它象太阳光一样带来“吉祥”。
（上九爻）“饮酒弄得满头都是”，这样也太不懂得节制和规矩了。