“原文”
黄帝日：阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。故积阳为天，积阴为地。阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏。阳化气，阴成形。寒极生热，热极生寒。寒气生浊，热气生清。清气在下，则生飧泄；浊气在上，则生膜胀。此阴阳反作，病之逆从也。
故清阳为天，浊阴为地；地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气。故清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五藏；清阳实四肢，浊阴归六府。
水为阴，火为阳；阳为气，阴为味。味归形，形归气，气归精，精归化，精食气，形食味，化生精，气生形。味伤形，气伤精，精化为气，气伤于味。
阴味出下窍，阳气出上窍。味厚者为阴，薄为阴之阳；气厚者为阳，薄为阳之阴。味厚则泄，薄则通；气薄则发泄，厚则发热；壮火之气衰，少火之气壮；壮火食气，气食少火；壮火散气，少火生气。
气味，辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴。阴胜则阳病，阳胜则阴病。阳胜则热，阴胜则寒。重寒则热，重热则寒。寒伤形，热伤气。气伤痛，形伤肿。故先痛而后肿者，气伤形也；先肿而后痛者，形伤气也。风胜则动，热胜则肿，燥胜则干，寒胜则浮，湿胜则濡泻。
天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑燥湿风。人有五藏，化五气，以生喜怒悲忧恐。故喜怒伤气，寒暑伤形。暴怒伤阴，暴喜伤阳。厥气上行，满脉去形。喜怒不节，寒暑过度，生乃不固。故重阴必阳，重阳必阴。故日：冬伤于寒，春必温病；春伤予风，夏生飧泄；夏伤于暑，秋必痃疟，秋伤于湿，冬生咳嗽。
帝日：余闻上古圣人，论理人形，列别藏府，端络经脉，会通六合，各从其经，气穴所发，各有处名，豁谷属骨，皆有所起，分部逆从，各有条理，四时阴阳，尽有经纪，外内之应，皆有表里，其信然乎？ ，岐伯对日：东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天为玄，在人为道，在地为化。化生五味，道生智，玄生神，神在天为风，在地为木，在体为筋，在藏为肝，在色为苍，在音为角，在声为呼，在变动为握，在窍为目，在味为酸，在志为怒。怒伤肝，悲胜怒；风伤筋，燥胜风；酸伤筋，辛胜酸。
南方生热，热生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾，心主舌。其在天为热，在地为火，在体为脉，在藏为心，在色为赤，在音为徵，在声为笑，在变动为忧，在窍为舌，在味为苦，在志为喜。喜伤心，恐胜喜；热伤气，寒胜热；苦伤气，成胜苦。
中央生湿，湿生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺，脾主口。其在天为湿，在地为土，在体为肉，在藏为脾，在色为黄，在音为宫，在声为歌，在变动为哕，在窍为口，在味为甘，在志为思。思伤脾，怒胜思；湿伤肉，风胜湿；甘伤肉，酸胜甘。
西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生肾，肺主鼻。其在天为燥，在地为金，在体为皮毛，在藏为肺，在色为白，在音为商，在声为哭，在变动为咳，在窍为鼻，在味为辛，在志为忧。忧伤肺，喜胜忧；热伤皮毛，寒胜热；辛伤皮毛，苦胜辛。
北方生寒，寒生水，水生成，咸生肾，肾生骨髓，髓生肝，肾主耳。其在天为寒，在地为水，在体为骨，在藏为肾，在色为黑，在音为羽，在声为呻，在变动为栗，在窍为耳，在味为成，在志为恐。恐伤肾，思胜恐；寒伤血，燥胜寒；咸伤血，甘胜咸。
故日：天地者，万物之上下也；阴阳者，血气之男女也；左右者，阴阳之道路也；
水火者，阴阳之征兆也；阴阳者，万物之能始也。故日：阴在内，阳之守也；阳在外，阴之使也。 ·帝日：法阴阳奈何？岐伯日：阳胜则身热。腠理闭，喘粗为之俯仰，汗不出而热，齿干以烦冤，腹满死，能冬不能夏。阴胜则身寒，汗出，身常清，数栗而寒，寒则厥，厥则腹满死，能夏不能冬。此阴阳更胜之变，病之形能也。
帝日：调此二者奈何？岐伯日：能知七损八益，则二者可调。不知用此，则早衰之节也。年四十而阴气自半也，起居衰矣。年五十，体重，耳目不聪明矣。年六十，阴痿，气大衰，九窍不利，下虚上实，涕泣俱出矣。故日：知之则强，不知则老，故同出而名异耳。智者察同，愚者察异，愚者不足，智者有余，有余则耳目聪明，身体轻强，老者复壮，壮者益治，是以圣人为无为之事，乐恬儋之能，从欲快志于虚无之守，故寿命无穷，与天地终，此圣人之治身也。
天不足西北，故西北方阴也，而人右耳目不如左明也。地不满东南，故东南方阳也，而人左手足不如右强也。
帝日：何以然？岐伯日：东方阳也，阳者其精并于上，并于上则上明而下虚，故使耳目聪明而手足不便也；西方阴也，阴者，其精并于下，并于下则下盛而上虚，故其耳目不聪明而手足便也。故俱感于邪，其在上则右甚，在下则左甚，此天地阴阳所不能全也，故邪居之。
故天有精，地有形；天有八纪，地有五里，故能为万物之父母。清阳上天，浊阴归地，是故天地之动静，神明为之纲纪，故能以生长收藏，终而复始。惟贤人上配天以养头，下象地以养足，中傍人事以养五藏。天气通于肺，地气通于嗌，风气通于肝，雷气通于心，谷气通于脾，雨气通于肾。六经为川，肠胃为海，九窍为水注之气。
以天地为之阴阳，阳之汗，以天地之雨名之；阳之气，以天地之疾风名之。暴气象雷，逆气象阳，故治不法天之纪，不用地之理，则灾害至矣。
故邪风之至，疾如风雨，故善治者治皮毛，其次治肌肤，其次治筋脉，其次治六府，其次治五藏。治五藏者，半死半生也。故天之邪气，感则害人五藏，水谷之寒热，感则害于六府，地之湿气，感则害皮肉筋脉。
故善用针者，从阴引阳，从阳引阴，以右治左，以左治右，以我知彼，以表知里，以观过与不及之理，见微得过，用之不殆。
善诊者察色按脉，先别阴阳；审清浊，而知部分；视喘息、听音声，而知所苦；观权衡规矩，而知病所主；按尺寸，观浮沉滑涩，而知病所生。以治无过，以诊则不失矣。
故日：病之始起也，可刺而已；其盛，可待衰而已。故因其轻而扬之，因其重而减之，因其衰而彰之。形不足者，温之以气；精不足者，补之以味。其高者，因而越之；其下者，引而竭之；中满者，泻之于内；其有邪者，渍形以为汗，其在皮者，汗而发之；其憬悍者，按而收之；其实者，散而泻之。审其阴阳，以别柔刚，阳病治阴，阴病治阳，定其血气，各守其乡。血实宜决之，气虚宜掣引之。
“译文”
黄帝说：阴阳是自然界事物变化的普遍规律，是一切事物发展的纲领，万物变化的根源，生长毁灭的由来，事物内部存在的阴阳不断运动是事物发展的动因。所以，治疗疾病也必须把握阴阳这个根本规律。在自然界中，清阳之气聚集上升而成为天，浊阴之气聚集下降而成为地。阴的性质是静止，主成长、主收藏；阳是比较躁动的，主生成、主肃杀。阳能化生气，阴能聚成形。寒到极点会生热，热到极点会生寒；寒气凝滞能产生浊阴，热气升散能产生清阳；清阳之气居下而不升，就会发生泄泻之病；浊阴之气居上而不降，就会发生胀满之病。这都是阴阳运行失常的具体表现。
所以大自然的清阳之气上升为天，浊阴之气下降为地。地上的水蒸发上升为云，天之气凝聚下降为雨。所以雨虽然从天而降，地气上升实际是它产生的根本；
云虽然是地气上升而成，天气的下降实际是它产生的根本。人体的变化也是这样，清阳之气出于上窍而使人能呼吸、发声、嗅味、视物，浊阴之气出于下窍而使人能通过排便去污秽；清阳外发于腠理，浊阴内注于五脏；清阳充实四肢，浊阴内走六腑。
水火相对而言，则水属阴，火属阳；药食气味相对而言，则气无形而喜升属阳，味有质而喜降属阴；饮食五味可以滋养形体，而形体的生成又须赖气化的功能，功能是由精所产生的，精的产生又要依靠气化功能的推动。也就是说，阴精是靠药物、饮食之气通过气化作用而产生的，形体既依赖药食之味的滋养，又要靠元气的充养。但是，如果药食之味太过，又能损伤形体；阳气化生成阴精，太过则反而会耗伤阴精。精可以产生气，但也可以由于气味太过而受损伤。
味属于阴，所以趋向下窍，气属于阳，所以趋向上窍。味厚的属纯阴，味薄的属于阴中之阳；气厚的属纯阳，气薄的属于阳中之阴。味厚的有泄下的作用，味薄的有疏通的作用；气薄的能向外发泄，气厚的能助阳生热。气味淳厚的壮火之品，能使正气衰弱；气味温和的少火之品，能使正气壮盛。这是因为亢烈的壮火会消耗元气，温和的少火会充养元气。所以说壮火耗散元气，少火生养元气。凡气味辛甘而有发散功用的，属于阳，气味酸苦而有通泄功用的，属于阴。
人体的阴阳是相对平衡的，如果阴气偏盛，则阳气受损而为病；若阳气过于亢盛，则阴气受损而为病。阳偏盛则表现为热性病症，阴偏盛则表现为寒性病症。寒病到极点，会有假热表现或转化为热证；热病到极点，也会有假寒表现或转化为寒证。寒能伤形体，热能消耗人体之气。气分受伤，可以产生疼痛；形体受伤，形体可以发生肿胀。所以先痛而后肿的，是气分先伤而后及于形体；先肿而后痛的，是形体先病后及于气分。风邪太过，多表现为痉挛动摇；热邪太过，多表现红肿；燥气太过，多表现为津液干枯；寒气太过，多表现为水肿；湿气太过，多能发生泄泻。
大自然的变化，有春、夏、秋、冬四时的交替，有木、火、土、金、水五行的变化，因此，产生了寒、暑、燥、湿、风的气候，形成了万物生、长、化、收、藏的规律。人有肝、心、脾、肺、肾五脏，产生了喜、怒、悲、忧、恐五种不同的情志活动。喜怒等情志变化如果过度，可以伤气；寒暑等邪气外侵，超过人体承受能力，可以损伤形体。突然大怒，会损伤人的阴分；突然大喜，会损伤人的阳气。气逆上行，充满经脉，则可见神气浮越，脱离形体的失神状态。所以喜怒不加以节制，寒暑不善于调适，生命就不能很好的延续。阴到极点可以转化为阳，阳到极点可以转化为阴。所以冬季受了寒气的伤害，春天就容易发生温病；春天受了风气的伤害，夏季就容易发生飧泄；夏季受了暑气的伤害，秋天就容易发生疟疾；秋季受了湿气的伤害，冬天就容易发生咳嗽。
黄帝问道：我听说上古时代的圣人，他们讨论推理人体的身形，分辨内在的脏腑，了解经脉的分布、交会、贯通经脉的表里六合，探寻各条经脉及其所属脏腑的关系；气穴都有名称；肌肉空隙以及关节，各有起点；分属部位的皮络，或逆行或顺行，各有条理；天之四时阴阳，都有经纬纪纲；外部环境与人体内部相关联，都有表有里。这些说法都正确吗？
岐伯回答说：东方应春，风气生而木气荣，草木生发，木气能生酸味，酸味能滋养肝气，肝气养筋，筋膜柔和则又能生养于心，肝开窍于目，这都是阴阳变化的作用。这种作用在自然界表现为主宰万物的微妙力量，在人表现为能够知道自然界变化的道理，在地表现为生化万物。大地有生化，所以能产生一切生物；人能知道自然界变化的道理，就能产生一切智慧；宇宙间的深远微妙力量，导致了自然界的变化莫测。变化表现在天之六气为风气，在地面上为木气，在人体为筋，在五脏为肝，在五色为苍，在五音为角，在五声为呼，在病变的表现为筋膜拘急，在七窍为目，在五味为酸，在五志为怒。过怒能伤肝，悲能抑制怒；风气太过能伤筋，燥气能够抑制风气；过食酸味能伤筋，辛味能抑制酸味。
南方应夏，阳气盛能生热，热甚生火，火气能生苦味，苦味能滋养心气，心气能化生血，血气充足，则又能滋养脾，心气开窍于舌。它的变化在天之六气为热气，在地为火气，在人体为血脉，在五脏为心，在五色为赤，在五音为徵，在五声为笑，在病变的表现为忧，在窍为舌，在五味为苦，在情志的变动为喜。过喜能伤心，恐惧可以抑制喜；过热能耗气，寒气可以抑制热；味过苦能伤气，咸味能抑制苦味。
中央应长夏季节，长夏多雨而湿气重，湿与土气相应，土气能产生甘味，甘味人脏能滋养脾气，脾气能滋养肌肉，肌肉丰满，则又能养肺，脾开窍于口。它的变化在天之六气为湿，在地为土，在人体为肌肉，在五脏为脾，在五色为黄，在五音为宫，在五声为歌，在病变的表现为哕，在窍为口，在五味为甘，在情志的变动为思。思虑太过则伤脾，怒可以抑制思虑；湿气太盛能伤肌肉，风气能抑制湿气，味过于甘能伤肌肉，酸味能抑制甘味。
西方应秋，秋天肃杀而生燥，燥与金气相应，金能生辛味，辛味能滋养肺气，肺气能滋养皮毛，皮毛润泽则又能养肾，肺开窍于鼻。它的变化在天之六气为燥气，在地为金气，在人体为皮毛，在五脏为肺，在五色为白，在五音为商，在五声为哭，在病变的表现为咳，在窍为鼻，在五味为辛，在情志的变动为忧。过忧能伤肺，喜能抑制忧；过于干燥能伤皮毛，寒能抑制热；味过辛能伤皮毛，苦味能抑制辛味。
北方应冬，冬天阴盛生寒，寒气与水气相应，水气能产生成味，咸味能滋生肾气，肾的精气能滋养骨髓，骨髓充实，则又能养肝，肾开窍于耳。它的变化在天之六气为寒气，在地为水气，在人体为骨髓，在五脏为肾，在五色为黑，在五音为羽，在五声为呻，在病变的表现为战栗，在窍为耳，在五味为咸，在情致的变动为恐。过恐能伤肾，思能抑制恐；过寒能伤血，湿能抑制寒；味过咸能伤血，甘味能抑制咸味。
所以说：天地是万物上下高低的标志；人体血为阴而气为阳，正如女为阴而男为阳；左右为阴阳运行，升降不息的道路；水为阴，火为阳，是阴阳的象征；阴阳的变化，是万物生成的原始动力。所以说：阴阳是互相为用的，阴为阳守持于内；阳为阴运使于外。
黄帝说：人体应该怎样效法阴阳的变化法则呢？岐伯回答说：人体如阳气太过，则身体发热，腠理紧闭，气粗喘促，呼吸困难，身体亦随之前后俯仰，如果没有汗出则发热更甚，牙齿干燥，烦闷，如见腹部胀满，则预后不良。这是属于阳性之病，所以冬天尚能支持，夏天就不能耐受了。阴气盛则身体怕冷，身体时时因寒而颤抖，出冷汗，甚至手脚发凉，如见手足冷而腹部胀满的，预后不好。这是属于阴盛的病，所以夏天尚能支持，冬天就不能耐受了。这就是阴阳偏胜的病理表现。
黄帝问道：怎样调摄阴阳呢？岐伯说：如果懂得了男女房事中七损八益的养生之道，则人身阴阳可以调摄，如果不懂这些道理，就会发生早衰现象。一般来说，人年到40岁，阴气自然衰减一半，起居动作也渐渐衰退；到了50岁，身体觉得笨重，耳目也不够聪明了；到了60岁，出现阳痿，肾中精气大衰，九窍不能通利，常常流眼泪、流鼻涕。所以说，知道七损八益而进行调摄的人身体就强健，不知道调摄的人身体就容易衰老；这样，本来按照自然发展状况应该相同的身体，却因为养生调摄的适当与否，出现了强弱的差异。懂得养生之道的人，能够抓住长寿之人的共同特点；不懂得养生之道的人，只注重年老时身体有强弱之分这一表面现象。不善于养生的人，常感身体虚弱，而重视养生的人，则时时精力充沛；善养生的人，耳目聪明，身体轻便，即使已经年老，身体仍能保持强壮，本来强壮的则身体更加轻快。所以圣人做事总是顺其自然，不胡思乱想，常保持少思寡欲，乐观畅达的心境。所以能够寿命无穷，尽享天年。这是圣人养生的方法。
天气是不足于西北方的，所以西北方属阴，人的右耳相应的也不如左边的聪明；地气是不足于东南方的，所以东南方属阳，而人的左手足也不如右边的强。
黄帝问：这是为什么呢？岐伯说：东方属阳，阳性升浮向上，所以那里的人精气聚集于上部，聚集于上部则上部强盛而下部虚弱，所以在上的耳目聪明而在下的手足不便利。西方属阴，阴性重而下降，所以那里的人精气聚于下部，聚集于下部则下部强盛而上部虚弱，所以手足便利而耳目不聪明。如果左右同样感受了外邪，在上部则身体的右侧较重，在下部则身体的左侧较重，这是天地阴阳之所不能全，而人身亦有阴阳左右之不同，所以邪气就能乘虚而居留了。
所以天有精气，地有形体；天有八风的纲纪，地有五方的道理，因此天地是万物生长的根本。清阳上升于天，浊阴下归于地，所以天地的运动与静止，是以阴阳的神妙变化为纲纪，而使万物春生、夏长、秋收、冬藏，终而复始、循环不休。古时贤能之人，效法天地自然的道理，把人体上部的头比做天来保养而常保持清明，下部的足比做地来保养而常保持丰满有力，中部的五脏比做社会人事而常保持协调。天气与肺直接相通，地气与咽相通，风木之气与肝相通，雷火之气与心相通，水谷之气与脾相通，雨露之气与肾相通。人体六经就像大自然的河流，肠胃好像大海，上下九窍是水气灌注的地方。如以天地自然来比类人体的阴阳，则阳气发泄形成的汗，像自然界的雨；人身的阳气运行，像自然界的疾风；人在暴怒之时，像自然界的雷霆；人体上逆之气，像阳热的火。所以调养身体若不取法于自然，疾病就会发生。
邪气伤害人体，来去就像暴风骤雨一样急速而猛烈。所以善于治病的医生，在邪气处于皮毛，还很轻微的时候，就给予治疗；技术稍差的，等邪气到了肌肤才知道去治疗；再差一些的，等邪气到了筋脉才治疗；更差一些的，等邪气到了六腑才去治疗；最差的医生，直到邪气侵入五脏才想到给予治疗。但假如病邪传到五脏，病情多已非常严重，这时即使治疗，治愈的希望也只有一半了。所以自然界中的邪气侵袭人体，能伤害五脏；饮食寒热不当，会损害人的六腑；地面的潮湿之气，能损害人的皮肉筋脉。
所以善于用针治病的人，病在阳，从阴以诱导之，病在阴，从阳以诱导之；取右边的穴位以治疗左边的病，取左边穴位以治疗右边的病，以自己的正常状态来诊察病人的异常状态，以表现在外的症状，了解体内的病变，通过这种方法判断疾病的太过或不及，就能在疾病还很轻微的时候，便知道病邪之所在而及时治疗，这样就不至于因贻误诊断而使病情发展到危险的地步。
所以善于诊断疾病的医生，在诊察病人的色泽和切按病人的脉象时，首先要辨别病证的阴阳属性；审察色泽的清明或晦浊，而知道病变的部位；观察呼吸，听病人的声音，而知道患者的病苦；诊察脉象的正常与否，来分析病在何脏；诊察尺肤的滑涩，按寸口脉的浮沉，来了解产生疾病的原因。这样就不会误诊和误治了。
所以说：病在初起的时候，可用针刺而愈；当病势正盛时，应当等其稍微衰退，然后在实施针刺。所以病轻浅的，可用发散轻宣之法治疗；病重的，可用缓消渐减之法治疗；气血衰弱的，应用补益之法治疗。形体虚弱的，当温补其气；精气不足的，当用厚味药物滋补。如病邪在上的，可用吐法而使病邪从上越出；病在下的，可用疏导之法使病邪从下而走；病在中部而见胀满的，可用消导之法；邪在表，可用汤药浸渍以取汗；邪在皮肤，可用发汗的方法使其外泄；病势急暴的，可诊清病情，制伏邪气；遇到实证，则分清表里而用散法或泻法。总之，要辨清病情的阴阳属性及虚实情况，阳病可以治阴，阴病可以治阳；确定病邪在气在血而安定气血回归原位。
血中实邪壅滞的，宜用疏通之法以泻之；气虚下陷的，宜用升提补益之法引导。