在过程中享受奋斗的惬意，那才是幸福快乐的，而这个过程便是境遇，一种无法抵抗的客观事实，你只能顺其自然。
青少年时代是花一样的时代，但是大家却往往有这样那样的小烦恼，那我们该怎么办呢？青少年要使自己的生命多一些快乐，少一些烦恼，必须学会随遇而安。
南怀瑾老师说，不管学佛不学佛，一个人想做到随时安然而住是非常困难的。有一句俗语“随遇而安”，安与住一样，但人不能做到随遇而安，因为人不满足自己、不满足现实，永远不满足，永远在追求莫名其妙的东西。理由可以讲很多，追求事业，甚至于有些同学说人生是为了追求人生，学哲学的人说为了追求真理。你说真理卖多少钱一斤？他说讲不出来价钱，真理也是个空洞的名词。你说人生有什么价值？这个都是人为的借口，所以说在人生过程中，“随遇而安”是很难的。
顺其自然是佛法，恢复本原亦是佛法。世间万物皆有其自身的规律之所在，水在流淌的时候是不会去选择道路的；树在风中摇摆时是自由自在的。它们都懂得顺其自然的道理。因此，拔苗助长固不可取，逆流而上也是一种愚蠢。
再美好的事物，其结果都是一样的——或好或坏、或高或低、或美或丑、或大或小，感觉上没有什么太大的差别。不同的则是它们的过程，在过程中享受奋斗的惬意，那才是幸福快乐的。而这个过程便是境遇，一种无法抵抗的客观事实，你只能顺其自然。有这样的一个小小的禅院故事很好地阐释了顺其自然的真意：
在三伏天里，禅院的草地已经是一片枯黄。 “快撒点草籽吧！好难看啊。”小和尚说。 “等天凉了。”师父挥挥手，“随时！” 中秋的时候，师父买了一包草籽，叫小和尚播种。秋风起，草籽边撒边飘。“不好了！好多种子都被风吹飞了。”小和尚喊道。 “没关系，吹走的多半是空的，即使撒下去也发不了芽。”师父说，“随性！” 种子撒完，就飞来几只小鸟啄食。 “要命了！种子都被鸟儿吃了！”小和尚急得直跳脚。 “没关系！种子多，吃不完！”师父说，“随遇！” 半夜一阵骤雨，小和尚一大早就冲进禅房：“师父！这下全完了！好多草籽被雨水冲走了！”“冲到哪里，就在哪里发芽！”师父说，“随缘！” 转眼一个星期过去，原来光秃秃的地面，居然长出了许多嫩绿的草苗，一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。
小和尚高兴得拍起手来。师父点点头：“随喜！”
小和尚的师父果然是一位有修为的人，他说的每句话都深含禅意。
无德禅师一直在四处行脚漂泊，一天经过佛光禅师那里，于是便去拜访他。佛光禅师惋惜地说：“你是一位很有名的禅者，为什么那么辛苦地四处奔波，不找一个地方隐居起来呢？”
请问究竟哪里才是我的隐居之处呢？”
无德禅师无可奈何地答道：“我也想隐居，可是我拿不定主意，佛光禅师不客气地指出：“你虽然是一位很好的长老禅师，可是却连隐居之处都不知道？！”无德禅师开玩笑说：“我骑了三十年马，不料今天竟被驴子摔下来。”意思是说我三十年来见过不少大风大浪，今天却被你难住了。于是无德禅师就在佛光禅师这里住了下来。一天，有一个学僧问道：“我想离开佛教义学，可以吗？请禅师帮我抉择一下。”无德禅师告诉他道：“如果是那样的人，当然可以了。”学僧刚要礼拜，无德禅师却拦住他说：“你问得很好，问得很好。”学僧道：“我本想请教禅师，可是我还没有……”无德禅师打断道：“我今天不回答。”学僧执著地问：“干净得一尘不染时又怎么办呢？”无德禅师答道：“我这个地方不留那种客人。”学僧在问：“禅师，什么是您特别的家风？”无德禅师说：“我不告诉你。”学僧不满地责问道：“您为什么不告诉我呢？”无德禅师斩钉截铁地答道：“这就是我的家风。”学僧更加不满了，讥讽道：“您的家风就是没有一句话吗？”无德禅师无奈地随口说道：“打坐！”学僧顶撞道：“街上的乞丐不都在坐着吗？”无德禅师拿出一枚铜钱给学僧。学僧终于省悟。
无德禅师再见佛光禅师，郑重其事地说道：“我现在已找到隐居的地方，那就是当行脚的时候行脚，当隐居的时候隐居！”
无德禅师能够当行脚时行脚，当隐居时隐居，正是随遇而安的生动体现。
有弟子问洞山良价：“寒暑到来时，如何回避？”洞山回答：“可以到没有寒暑的地方。” 弟子又问：“哪里是没有寒暑的地方？” 洞山回答：“寒时化为寒凉，热时化为酷暑。真可谓：安禅不必须山水，灭却心头火自凉。”
随不是跟随，而是顺其自然，不怨怼，不躁进，不过度，不强求。随不是随便，是把握机遇，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形。青少年朋友们，你们理解了随遇而安的意思了吗？顺其自然并不是消极地去等待，顺其自然是听从命运的安排，更确切地说，顺其自然是寻求生命的平衡。其实，很多时候，顺其自然是一种境界。