“有二三道义之友，数日别便相思，以为世俗之念，一别便生亲厚之情，一别便疏。”余曰：“君此语甚有越向，与淫朋狎友滋味迥然不同，但真味未深耳。
孔、孟、颜、思，我辈平生何尝一接？只今诵读体认间如朝夕同堂对语，如家人父子相依，何者？心交神契，千载一时，万里一身也。久之，彼我且无，孰离孰合，孰亲孰疏哉？若相与而善念生，相违而欲心长，即旦暮一生，济得甚事？”
物理
鸱鸦，其本声也如鹊鸠然，第其声可憎，闻者以为不祥，每弹杀之。夫物之飞鸣，何尝择地哉？集屋鸣屋，集树鸣树。彼鸣屋者，主人疑之矣，不知其鸣于野树，主何人不祥也？至于犬人行、鼠人言、豕人立，真大异事，然不祥在物，无与于人。即使于人为凶，然亦不过感戾气而呈兆，在物亦莫知所以然耳。盖鬼神爱人，每示人以趋避之几，人能恐惧修省，则可转祸为福。如景公之退孛星，高宗之枯桑谷，妖不胜德，理气必然。然则妖异之呈兆，即蓍龟之告繇，是吾师也，何深恶而痛去之哉？
春夏秋冬不是四个天，东西南北不是四个地，温凉寒热不是四个气，喜怒哀乐不是四个面。
临池者不必仰观，而日月星辰可知也；闭户者不必游览，而阴晴寒暑可知也。
有国家者要知真正祥瑞，真正祥瑞者，致祥瑞之报本也。民安物阜，四海清宁，和气薰蒸，而祥瑞生焉，此至治之符也。至治已成，而应征乃见者也，即无祥瑞，何害其为至治哉？若世乱而祥瑞生焉，则祥瑞乃灾异耳。是故灾祥无定名，治乱有定象。庭生桑谷未必为妖，殿生玉芝未必为瑞。是故圣君不惧灾异，不喜祥瑞，尽吾自修之道而已。不然，岂后世祥瑞之主出二帝三王上哉？
先得天气而生者，本上而末下人是已。先得地气而生者，本下而末上草本是已。得气中之质者，飞。得质中之气者，走。得浑沦磅礴之气质者，为山河，为巨体之物。得游散纤细之气质者，为蠛蠓蚊蚁蠢动之虫，为苔藓萍蓬藂蔰之草。
入钉惟恐其不坚，拔钉惟恐其不出。下锁惟恐其不严，开锁惟恐其不易。
以恒常度气数，以知识定窈冥，皆造化之所笑者也。造化亦定不得，造化尚听命于自然，而况为造化所造化者乎？堪舆星卜诸书，皆屡中者也。
古今载籍，莫滥于今日。括之有九：有全书，有要书，有赘书，有经世之书，有益人之书，有无用之书，有病道之书，有杂道之书，有败俗之书。《十三经注疏》、《二十一史》，此谓全书。或撮其要领，或类其隽腴，如《四书》、《六经集注》、《通鉴》之类，此谓要书。当时务，中机宜，用之而物阜民安，功成事济，此谓经世之书。言虽近理，而掇拾陈言，不足以羽翼经史，是谓赘书。医技农卜，养生防患，劝善惩恶，是谓益人之书。无关于天下国家，无益于身心性命，语不根心，言皆应世，而妨当世之务，是谓无用之书。又不如赘佛老庄列，是谓病道之书。迂儒腐说，贤智偏言，是谓杂道之书。淫邪幻诞，机械夸张，是谓败俗之书。有世道之责者，不毅然沙汰而芟锄之，其为世教人心之害也不小。
火不自知其热，水不自知其寒，鹏不自知其大，蚁不自知其小，相忘于所生也。
声无形色，寄之于器；火无体质，寄之于薪；色无着落，寄之草本。故五行惟火无体，而用不穷。
大风无声，湍水无浪，烈火无焰，万物无影。
万物得气之先。
无功而食，雀鼠是已；肆害而食，虎狼是已。士大夫可图诸座右。
薰香获臭，莸固不可有，薰也是多了的，不如无臭。无臭者，臭之母也。
圣人因蛛而知网罟，蛛非学圣人而布丝也；因蝇而悟作绳，蝇非学圣人而交足也。物者，天能；圣人者，人能。
执火不焦指，轮圆不及下者，速也。
广喻
剑长三尺，用在一丝之铦刃；笔长三寸，用在一端之锐毫，其余皆无用之羡物也。虽然，使剑与笔但有其铦者锐者焉，则其用不可施。则知无用者，有用之资；有用者，无用之施。易牙不无会爨子，欧冶不能无砧手，工输不能无钻厮。苟不能无，则与有用者等也，若之何而可以相病也？
坐井者不可与言一度之天，出而四顾，则始觉其大矣。虽然，云木碍眼，所见犹拘也，登泰山之巅，则视天莫知其际矣。虽然，不如身游八极之表，心通九垓之外。天在胸中如太仓一粒，然后可以语通达之识。
着味非至味也，故玄酒为五味先；着色非至色也，故太素为五色主；着象非至象也，故无象为万象母；着力非至力也，故大块载万物而不负；着情非至情也，故太清生万物而不亲；着心非至心也，故圣人应万事而不有。
凡病人面红如赭、发润如油者不治，盖萃一身之元气血脉尽于面目之上也。呜呼！人君富四海，贫可以惧矣。
有国家者，厚下恤民，非独为民也。譬之于墉，广其下，削其上，乃可固也；譬之于木，溉其本，剔其末，乃可茂也。夫墉未有上丰下狭而不倾，木末有露本繁末而不毙者。可畏也夫！
天下之势，积渐成之也。无忽一毫舆羽折轴者，积也。无忽寒露寻至坚冰者，渐也。自古天下国家、身之败亡，不出积渐二字，积之微渐之始，可为寒心哉！
火之大灼者无烟，水之顺流者无声，人之情平者无语。
风之初发于谷也，拔木走石，渐远而减，又远而弱，又远而微，又远而尽。
其势然也。使风出谷也，仅能振叶拂毛，即咫尺不能推行矣。京师号令之首也，纪法不可以不振也。
背上有物，反顾千万转而不可见也，遂谓人言不可信，若必待自见，则无见时矣。
人有畏更衣之寒而忍一岁之冻，惧一针之痛而甘必死之疡者。一劳永逸，可与有识者道。
齿之密比，不嫌于相逼，固有故也。落而补之，则觉有物矣。夫惟固有者多不得，少不得。
婴珠佩玉，服锦曳罗，而饿死于室中，不如丐人持一升之粟。是以明王贵用物，而诛尚无用者。
元气已虚，而血肉未溃，饮食起居不甚觉也，一旦外邪袭之，溘然死矣。不怕千日怕一旦，一旦者，千日之积也。千日可为，一旦不可为矣。故慎于千日，正以防其一旦也。有天下国家者，可惕然惧矣。
以果下车驾骐骥，以盆池水养蛟龙，以小廉细谨绳英雄豪杰，善官人者笑之。
水千流万派，始于一源；木千枝万叶，出于一本；人千酬万应，发于一心，身千病万症，根于一脏。眩于千万，举世之大迷也；直指原头，智者之独见也。故病治一，而千万皆除；政理一，而千万皆举矣。
水鉴、灯烛、日、月、眼，世间惟此五照，宜谓五明。
毫厘之轻，斤钧之所藉以为重者也；合勺之微，斛斗之所赖以为多者也；分寸之短，丈尺之所需以为长者也。
人中黄之秽，天灵盖之凶，人人畏恶之矣。卧病于床，命在须臾，片脑苏合，玉屑金泊，固有视为无用之物，而唯彼之亟亟者，时有所需也。胶柱用人于缓急之际，良可悲矣！
长戟利于锥，而戟不可以为锥；猛虎勇于狸，而虎不可以为狸。用小者无取于大，犹用大者无取于小，二者不可以相诮也。
夭乔之物利于水泽，土燥烈，天暵干，固枯稿矣。然沃以卤水则黄，沃以油浆则病，沃以沸汤则死，惟井水则生，又不如河水之王。虽然，倘浸渍汪洋，泥淖经月，惟水物则生，其他未有不死者。用恩顾不难哉！
鉴不能自照，尺不能自度，权不能自称，囿于物也。圣人则自照、自度、自称，成其为鉴、为尺、为权，而后能妍媸长短，轻重天下。
冰凌烧不熟，石砂蒸不粘。
火性空，故以兰麝投之则香，以毛骨投之则臭；水性空，故烹茶则清苦，煮肉则腥膻，无我故也。无我故能物物，若自家有一种气味杂于其间，则物矣。
物与物交，两无宾主，同归于杂。如煮肉于茶，投毛骨于兰麝，是谓浑淆驳杂。
物且不物，况语道乎？
大车满载，蚊蚋千万集焉，其去其来，无加于重轻也。
苍松古柏与夭桃秾李争妍，重较鸾镳与冲车猎马争步，岂直不能？亦可丑矣。
射之不中也，弓无罪，矢无罪，鹄无罪；书之弗工也，笔无罪，墨无罪，纸无罪。
锁钥各有合，合则开，不合则不开。亦有合而不开者，必有所以合而不开之故也。亦有终日开，偶然抵死不开，必有所以偶然不开之故也。万事必有故，应万事必求其故。
窗间一纸，能障拔木之风；胸前一瓠，不溺拍天之狼。其所托者然也。
人有馈一木者，家僮曰：“留以为梁。”余曰：“木小不堪也。”僮曰：“留以为栋。”余曰：“木大不宜也。”僮笑曰：“木一也，忽病其大，又病其小。”余曰：“小子听之，物各有宜用也，言各有攸当也，岂惟木哉？”他日为余生炭满炉烘人。余曰：“太多矣。”乃尽湿之，留星星三二点，欲明欲灭。余曰：“太少矣。”僮怨曰：
“火一也，既嫌其多，又嫌其少。”余曰：“小子听之，情各有所适也，事各有所量也，岂惟火哉？”
海投以污秽，投以瓦砾，无所不容；取其宝藏，取其生育，无所不与。广博之量足以纳，触忤而不惊；富有之积足以供，采取而不竭。圣人者，万物之海也。
镜空而无我相，故照物不爽分毫。若有一丝痕，照人面上便有一丝；若有一点瘢，照有面上便有一点，差不在人面也。心体不虚，而应物亦然，故禅家尝教人空诸有，而吾儒惟有喜怒哀乐未发之中，故有发而中节之和。
人未有洗面而不闭目，撮红而不虑手者，此犹爱小体也。人未有过檐滴而不疾走，践泥涂而不揭足者，此直爱衣履耳。七尺之躯顾不如一履哉？乃沉之滔天情欲之海，拚于焚林暴怒之场，粉身碎体甘心焉而不顾，悲夫！
恶言如鸱枭之嗷，闲言如燕雀之喧，正言如狻貌之吼，仁言如鸾凤之鸣。
以此思之，言可慎欤？
左手画圆，右手画方，是可能也。鼻左受香，右受恶；耳左听丝，右听竹；目左视东，右视西，是不可能也。二体且难分，况一念而可杂乎？
掷发于地，虽乌获不能使有声；投核于石，虽童子不能使无声。人岂能使我轻重哉？自轻重耳。
泽潞之役，余与僚友并肩舆。日莫矣，僚友问舆夫：“去路几何？”曰：“五十里。”僚友怃然。少间又问：“尚有几何？”曰：“四十五里。”如此者数问，而声愈厉，意迫切不可言，甚者怒骂。余少憩车中，既下车。戏之曰：“君费力如许，到来与我一般。”僚友笑曰：“余口津且竭矣，而咽若火，始信兄讨得便宜多也。”问卜筮者亦然。天下岂有儿不下迫而强自摧生之理乎？大抵皆揠苗之见也。
进香叫佛某不禁，同僚非之。余怃然曰：“王道荆榛而后蹊径多。彼所为诚非善事，而心且福利之，为何可弗禁？所赖者缘是以自戒，而不敢为恶也，故岁饥不禁草木之实，待年丰彼自不食矣。善乎孟子之言曰：‘君子反经而已矣。’‘而已矣’三字，旨哉妙哉！涵蓄多少趣味！”
日食脍炙者，日见其美，若不可一日无。素食三月，闻肉味只觉其腥矣。
今与脍炙人言腥，岂不讶哉？
钩吻、砒霜也，都治病，看是甚么医手。
家家有路到长安，莫辨东西与南北。
一薪无焰，而百枝之束燎原；一泉无渠，而万泉之会溢海。
钟一鸣，而万户千门有耳者莫不入其声，而声非不足。使钟鸣于百里无人之野，无一人闻之，而声非有余。钟非人人分送其声而使之入，人人非取足于钟之声以盈吾耳，此一贯之说也。
未有有其心而无其政，如渍种之必苗，爇兰之必香；未有无心而有其政者，如塑人之无语，画鸟之不飞。
某尝与友人论一事，友人曰：“我胸中自有权量。”某曰：“虽妇人孺子未尝不权量，只怕他大斗小秤。”
鼻可
鼾惊邻而睡者不闻，垢污满背而负者不见。
爱虺蝮而抚摩之，鲜不受其毒矣；恶虎豹而搏之，鲜不受其噬矣。处小人在不远不近之间。
玄奇之疾，医以平易。英发之疾，医以深沉。阔大之疾，医以充实。
不远之复，不若未行之审也。
千金之子非一日而贫也。日朘月削，损于平日而贫于一旦，不咎其积，而咎其一旦，愚也。是故君子重小损，矜细行，防微敝。
上等手段用贼，其次拿贼，其次躲着贼走。
曳新屦者，行必择地。苟择地而行，则屦可以常新矣。
被桐以丝，其声两相借也。道不孤成，功不独立。
坐对明灯，不可以见暗，而暗中人见对灯者甚真。是故君子贵处幽。
无涵养之功，一开口动身便露出本象，说不得你有灼见真知；无保养之实，遇外感内伤依旧是病人，说不得你有真传口授。
磨墨得省身克己之法，膏笔得用人处事之法，写字得经世宰物之法。
不知天地观四时，不知四时观万物。四时分成是四截，总是一气呼吸，譬如釜水寒温热凉，随火之有无而变，不可谓之四水。万物分来是万种，总来一气薰陶，譬如一树花，大小后先，随气之完欠而成，不可谓之珠花。
阳主动，动生燥，有得于阳，则袒裼可以卧冰雪；阴主静，静生寒，有得于静，则盛暑可以衣裘裼。君子有得于道焉，往如不裕如哉？外若可挠，必内无所得者也。
或问：“士希贤，贤希圣，圣希天，何如？”曰：“体味之不免有病。士贤圣皆志于天，而分量有大小，造诣有浅深者也。譬之适长安者，皆志于长安，其行有疾迟，有止不止耳。若曰跬步者希百里，百里者希千里，则非也。故造道之等，必由贤而后能圣，志之所希，则合下便欲与圣人一般。”
言教不如身教之行也，事化不如意化之妙也。事化信，信则不劳而教成；意化神，神则不知而俗变。螟蛉语生，言化也。鸟孚生，气化也。鳖思生，神化也。
天道渐则生，躐则杀。阴阳之气皆以渐，故万物长养而百化昌遂。冬燠则生气散，夏寒则生气收，皆躐也，故圣人举事，不骇人听闻。
只一条线，把紧要机括提掇得醒，满眼景物都生色，到处鬼神都响应。
一法立而一弊生，诚是，然因弊生而不立法，未见其为是也。夫立法以禁弊，犹为防以止水也，堤薄土疏而乘隙决溃诚有之矣，未有因决而废防者。无弊之法，虽尧、舜不能。生弊之法亦立法者之拙也。故圣人不苟立法，不立一事之法，不为一切之法，不惩小弊而废良法，不为一时之弊而废可久之法。
庙堂之上最要荡荡平平，宁留有余不尽之意，无为一着快心之事。或者不然予言，予曰：“君见悬坠乎？悬坠者，以一线系重物下重，往来不定者也。当两壁之间，人以一手撼之，撞于东壁重则反于西壁亦重，无撞而不反之理，无撞重而反轻之理，待其定也，中悬而止。君快于东壁之一撞，而不虑西壁之一反乎？国家以无事无福，无心处事，当可而止。则无事矣。”
地以一气嘘万物，而使之生，而物之受其气者，早暮不同，则物之性殊也，气无早暮；夭乔不同，物之体殊也，气无夭乔；甘苦不同，物之味殊也，气无甘苦；红白不同，物之色殊也，气无红白；荣悴不同，物之禀遇殊也，气无荣悴。尽吾发育之力，满物各足之分量；顺吾生植之道，听其取足之多寡，如此而已。圣人之治天下也亦然。
口塞而鼻气盛，鼻塞而口气盛，鼻口俱塞，胀闷而死。治河者不可不知也。
故欲其力大而势急，则塞其耳旁流；欲其力微而势杀也，则多其支派；欲其蓄积而有用也，则节其急流。治天下之于民情也亦然。
木钟撞之也有木声，土鼓击之也有土响，未有感而不应者也，如何只是怨尤？或曰：“亦有感而不应者。”曰：“以发击鼓，以羽撞钟，何应之有？”
四时之气，先感万物，而万物应。所以应者何也？天地万物一气也。故春感而粪壤气升，雨感而础石先润，磁石动而针转，阳燧映而火生，况有知乎？格天动物，只是这个道理。
积衰之难振也，如痿人之不能起。然若久痿，须补养之，使之渐起；若新痿，须针砭之，使之骤起。
器械与其备二之不精，不如精其一之为约，二而精之，万全之虑也。
我之子我怜之，邻人之子邻人怜之，非我非邻人之子，而转相鬻育，则不死为恩矣。是故公衙不如私舍之坚，驿马不如家骑之肥，不以我有视之也。苟扩其无我之心，则垂永逸者不惮。今日之一劳，惟民财与力之可惜耳，奚必我居也？怀一体者，当使刍牧之常足，惟造物生命之可悯耳，奚必我乘也？呜呼！
天下之有我久矣，不独此一二事也。学者须要打存这藩篱，才成大世界。