其得之也为荣，其失之也如何不辱？全是靠着假景作真身，外物为分内，此二氏之所笑也，况吾儒乎？吾辈做工夫，这个是第一。吾愧不能以告同志者。
本分二字，妙不容言。君子持身不可不知本分，知本分则千态万状一毫加损不得。圣王为治，当使民得其本分，得本分则荣辱死生一毫怨望不得。子弑父，臣弑君，皆由不知本分始。
两柔无声，合也；一柔无声，受也。两刚必碎，激也；一刚必损，积也。故《易》取一刚一柔。是谓平中以成天下之务，以和一身之德，君子尚之。
毋以人誉而遂谓无过。世道尚浑厚，人人有心史也。人之心史真，惟我有心史而后无畏人之心史矣。
淫怒是大恶，里面御不住气，外面顾不得人，成其涵养？或曰：“涵养独无怒乎？”曰：“圣贤之怒自别。”
凡智愚无他，在读书与不读书；祸福无他，在为善与不为善；贫富无他，在勤俭与不勤俭；毁誉无他，在仁恕与不仁恕。
古人之宽大，非直为道理当如此，然煞有受用处。弘器度以养德也，省怨怒以养气也，绝仇雠以远祸也。
平日读书，惟有做官是展布时。将穷居所见闻，及生平所欲为者一一试尝之，须是所理之政事各得其宜，所治之人物各得其所，才是满了本然底分量。
只见得眼前都不可意，便是个碍世之人。人不可我意，我必不可人意。不可人意者我一人，不可我意者千万人。呜呼！未有不可千万人意而不危者也。
是故智者能与世宜，至人不与世碍。
性分、职分、名分、势分，此四者，宇内之大物。性分、职分在己。在己者不可不尽；名分、势分在上，在上者不可不守。
初看得我污了世界，便是个盗跖；后看得世界污了我，便是个伯夷；最后看得世界也不污我，我也不污世界，便是个老子。
心要有城池，口要有门户。有城池则不出，有门户则不纵。
士君子作人不长进，只是不用心，不着力。其所以不用心、不着力者，只是不愧不奋。能愧能奋，圣人可至。
有道之言，得之心悟；有德之言，得之躬行。有道之言弘畅，有德之言亲切。有道之言如游万货之肆，有德之言如发万货之商。有道者不容不言，有德者无俟于言，虽然，未尝不言也。故曰：有德者必有言。
学者说话要简重从容，循物傍事，这便是说话中涵养。
或问：“不怨不尤了，恐于事天处人上更要留心不？”曰：“这天人两项，千头万绪，如何照管得来？有个简便之法，只在自家身上做，一念、一言、一事都点检得没我分毫不是，那祸福毁誉都不须理会。我无求祸之道，而祸来自有天耽错；我无致毁之道，而毁来自有人耽错，与我全不干涉。若福与誉是我应得底，我不加喜；是我幸得底，我且惶惧愧赧。况天也有力量不能底，人也有知识不到底，也要体悉他，却有一件紧要，生怕我不能格天动物。这个稍有欠缺，自怨自尤且不暇，又那顾得别个。孔子说个上不怨、下不尤，是不愿乎其外道理；孟子说个仰不愧、俯不怍，是素位而行道理。此二意常相须。
天理本自廉退，而吾又处之以疏；人欲本善夤缘，而吾又狎之以亲；小人满方寸，而君子在千里之外矣，欲身之修，得乎？故学者与天理处，始则敬之如师保，既而亲之如骨肉，久则浑化为一体。人欲虽欲乘间而入也，无从矣。
气忌盛，心忌满，才忌露。
外勍敌五：声色、货利、名位、患难，晏安，内勍敌五：恶怒、喜好、牵缠、褊急、积惯。士君子终日被这个昏惑凌驾，此小勇者之所纳款，而大勇者之所务克也。
玄奇之疾，医以平易；英发之疾，医以深沉；阔大之疾，医以充实。不远之复，不若未行之审也。
奋始怠终，修业之贼也；缓前急后，应事之贼也；躁心浮气，畜德之贼也；疾言厉色，处众之贼也。
名心盛者必作伪。
做大官底是一样家数，做好人底是一样家数。
见义不为，又托之违众，此力行者之大戒也。若肯务实，又自逃名，不患于无术。吾窃以自恨焉。
恭敬谦谨，此四字有心之善也；狎侮傲凌，此四字有心之恶也，人所易知也。至于怠忽惰慢，此四字乃无心之失耳，而丹书之戒怠胜敬者凶，论治忽者至分存亡。《大学》以傲惰同论，曾子以暴慢连语者何哉？盖天下之祸患皆起于四字，一身之罪过皆生于四字。怠则一切苟且，忽则一切昏忘，惰则一切疏懒，慢则一切延迟，以之应事则万事皆废，以之接人则众心皆离。古人临民如驭朽索，使人如承大祭，况接平交以上者乎？古人处事不泄迩，不忘远，况目前之亲切重大者乎？故曰无众寡，无大小，无敢慢，此九字即毋不敬。毋不敬三字，非但圣狂之分，存亡、治乱、死生、祸福之关也，必然不易之理也。沉心精应者，始真知之。
人一生大罪过，只在自是自私四字。
古人慎言，每云有余不敢尽。今人只尽其余，还不成大过，只是附会支吾，心知其非而取辨于口，不至屈人不止，则又尽有余者之罪人也。
真正受用处，十分用不得一分，那九分都无些干系，而拚死忘生、忍辱动气以求之者，皆九分也。何术悟得他醒？可笑可叹！
贫不足羞，可羞是贫而无志；贱不足恶，可恶是贱而无能；老不足叹，可叹是老而虚生；死不足悲，可悲是死而无闻。
圣人之闻善言也，欣欣然惟恐尼之，故和之以同言，以开其乐告之诚；圣人之闻过言也，引引然惟恐拂之，故内之以温色，以诱其忠告之实。何也？进德改过为其有益于我也。此之谓至知。
古者招隐逸，今也奖恬退，吾党可以愧矣；古者隐逸养道，不得已而后出，今者恬退养望，邀虚名以干进，吾党可以戒矣。
喜来时一点检，怒来时一点检，怠惰时一点检，放肆时一点检，此是省察大条款。人到此，多想不起，顾不得，一错了，便悔不及。
治乱系所用事。天下国家君子用事则治，小人用事则乱；一身德性用事则治，气习用事则乱。
难管底是任意，难防底是惯病。此处着力，便是穴上着针、痒处着手。
试点检终日说话有几句恰好底，便见所养。
业刻木如巨齿，古无文宇，用以记日行之事数也。一事毕，则去一刻；事俱毕，则尽去之，谓之修业。更事则再刻如前，大事则大刻，谓之大业。多事则多刻，谓之广业。士农工商所业不同，谓之常业。农为士则改刻，谓之易业。古人未有一生无所业者，未有一日不修业者，故古人身修事理，而无怠惰荒宁之时，常有忧勤惕励之志。一日无事，则一日不安，惧业之不修而旷日之不可也。
今也昏昏荡荡，四肢不可收拾，穷年终日无一猷为放逸而入于禽兽者，无业之故也。人生两间，无一事可见，无一善可称，资衣藉食于人，而偷安惰行以死，可羞也已。
古之谤人，也忠厚诚笃。株林之语，何等浑涵！舆人之谣，犹道实事。后世则不然，所怨在此，所谤在彼。彼固知其所怨者未必上之非，而其谤不足以行也，乃别生一项议论，其才辨附会足以泯吾怨之之实，启人信之之心，能使被谤者不能免谤之之祸，而我逃谤人之罪。呜呼！今之谤，虽古之君子且避忌之矣。圣贤处谤无别法，只是自修，其祸福则听之耳。
处利则要人做君子，我做小人；处名则要人做小人，我做君子，斯惑之甚也。圣贤处利让利，处名让名，故淡然恬然，不与世忤。
任教万分矜持，千分点检，里面无自然根本，仓卒之际、忽突之顷，本态自然露出。是以君子慎独。独中只有这个，发出来只是这个，何劳回护？何用支吾？
力有所不能，圣人不以无可奈何者责人；心有所当尽，圣人不以无可奈何者自诿。
或问：“孔子缁衣羔裘，素衣麑裘，黄衣豸瓜裘，无乃非俭素之义与？”曰：“公此问甚好。慎修君子，宁失之俭素不妨。若论大中至正之道，得之为有财，却俭不中礼，与无财不得为而侈然自奉者相去虽远，而失中则均。圣贤不讳奢之名，不贪俭之美，只要道理上恰好耳。
寡恩曰薄，伤恩曰刻，尽事曰切，过事曰激。此四者，宽厚之所深戒也。
《易》称“道济天下”，而吾儒事业，动称行道济时，济世安民。圣人未尝不贵济也。舟覆矣，而保得舟在，谓之济可乎？故为天下者，患知有其身，有其身不可以为天下。
万物安于知足，死于无厌。
足恭过厚，多文密节，皆名教之罪人也。圣人之道自有中正。彼乡原者，徼名惧讥、希进求荣、辱身降志，皆所不恤，遂成举世通套。虽直道清节之君子，稍无砥柱之力，不免逐波随流，其砥柱者，施以得罪。嗟夫！佞风谀俗，不有持衡当路者一极力挽回之，世道何时复古耶？
时时体悉人情，念念持循天理。
愈进修，愈觉不长；愈点检，愈觉有非。何者？不留意作人，自家尽看得过。只日日留意向上，看得自家都是病痛，那有些好处？初头只见得人欲中过失，到久久又见得天理中过失，到无天理过失，则中行矣。又有不自然，不浑化，着色吃力，过失走出这个边境才是。圣人能立无过之地。故学者以有一善自多，以寡一过自幸，皆无志者也。急行者，只见道远而足不前；急耘者，只见草多而锄不利。
礼义之大防，坏于众人一念之苟。譬如由径之人，只为一时倦行几步，便平地踏破一条蹊径，后来人跟寻旧迹，踵成不可塞之大道。是以君子当众人所惊之事，略不动容，才干碍礼义上些须，便愕然变色，若触大刑宪然，惧大防之不可溃，而微端之不可开也。嗟夫！此众人之所谓迂，而不以为重轻者也。此开天下不可塞之畔者，自苟且之人始也。
大行之美，以孝为第一；细行之美，以廉为第一。此二者，君子之所务敦也。然而不辨之申生，不如不告之舜；井上之李，不如受馈之鹅。此二者，孝廉之所务辨也。
吉凶祸福是天主张，毁誉予夺是人主张，立身行已是我主张。此三者，不相夺也。
不得罪于法易，不得罪于理难。君子只是不得罪于理耳。
凡在我者，都是分内底；在天在人者，都是分外底。学者要明于内外之分，则在内缺一分，便是不成人处，在外得一分，便是该知足处。
听言观行，是取人之道；乐其言而不问其人，是取善之道。今人恶闻善言，便。
讠也
曰：“彼能言而行不逮言，何足取？”是弗思也。吾之听言也，为其言之有益于我耳。苟益于我，人之贤否奚问焉？衣敝枲者，市文绣；食糟糠者，市粱肉，将以人弃之乎？
取善而不用，依旧是寻常人，何贵于取？譬之八珍方丈而不下箸，依然饿死耳。
有德之容深沉凝重，内充然有余，外阒然无迹。若面目都是精神，即不出诸口，而漏泄已多矣，毕竟是养得浮浅。譬之无量人，一杯酒便达于面目。
人人各有一句终身用之不尽者，但在存心着力耳。或问之，曰：“只是对症之药便是。如子张只消得存诚二字，宰我只消得警惰二字，子路只消得择善二字，子夏只消得见大二字。”
言一也，出由之口，则信且从；出跖之口，则三令五申而人且疑之矣。故有言者，有所以重其言者。素行孚人，是所以重其言者也。不然，且为言累矣。
世人皆知笑人，笑人不妨，笑到是处便难，到可以笑人时则更难。
毁我之言可闻，毁我之人不必问也。使我有此事也，彼虽不言，必有言之者。我闻而改之，是又得一不受业之师也。使我无此事耶，我虽不辨，必有辨之者。若闻而怒之，是又多一不受言之过也。
精明世所畏也，而暴之；才能世所妒也，而市之，不没也夫！
只一个贪爱心，第一可贱可耻。羊马之于水草，蝇蚁之于腥膻，蜣螂之于积粪，都是这个念头。是以君子制欲。
清议酷于律令，清议之人酷于治狱之吏。律令所冤，赖清议以明之，虽死犹生也；清议所冤，万古无反案矣。是以君子不轻议人，惧冤之也。惟此事得罪于天甚重，报必及之。
权贵之门虽系通家知己，也须见面稀，行踪少就好。尝爱唐诗有“终日帝城里，不识五侯门”之句，可为新进之法。
闻世上有不平事，便满腹愤懑，出激切之语，此最浅夫薄子，士君子之大戒。
仁厚刻薄，是修短关；行止语默，是祸福关；勤惰俭奢，是成败关；饮食男女，是死生关。
言出诸口，身何与焉？而身亡。五味宜于口，腹何知焉？而腹病。小害大，昭昭也，而人每纵之，徇之，恣其所出，供其所入。
浑身都遮盖得，惟有面目不可掩。面目者，心之证也。即有厚貌者，卒然难做预备，不觉心中事都发在面目上。故君子无愧心则无怍容。中心之达达以此也，肺肝之视视以此也。此修己者之所畏也。
韦弁布衣，是我生初服，不愧，此生尽可以还大造。轩冕是甚物事？将个丈夫来做坏了，有甚面目对那青天白日？是宇宙中一腐臭物也，乃扬眉吐气，以此夸人，而世人共荣慕之，亦大异事。
多少英雄豪杰可与为善而卒无成，只为拔此身于习俗中不出。若不恤群谤，断以必行，以古人为契友，以天地为知己，任他千诬万毁何妨？
为人无复扬善者之心，无实称恶者之口，亦可以语真修矣。
身者，道之舆也。身载道以行，道非载身以行也。故君子道行，则身从之以进；道不行，则身从之以退。道不行而求进不已，譬之大贾百货山积不售，不载以归，而又以空舆雇钱也，贩夫笑之，贪鄙孰甚焉？故出处之分，只有二语：
道行则仕，道不行则卷而怀之。舍是皆非也。
世间至贵，莫如人品与天地参，与古人友，帝王且为之屈，天下不易其守。
而乃以声色、财货、富贵、利达，轻轻将个人品卖了，此之谓自贱。商贾得奇货亦须待价，况士君子之身乎？
修身以不护短为第一长进人。能不护短，则长进至矣。
世有十态，君子免焉：无武人之态（粗豪），无妇人之态（柔懦），无儿女之态（娇稚），无市井之态（贪鄙），无俗子之态（庸陋），无荡子之态（儇佻），无伶优之态（滑稽），无闾阎之态（村野），无堂下人之态（局迫），无婢子之态（卑谄），无侦谍之态（诡暗），无商贾之态（炫售）。
作本色人，说根心话，干近情事。
君子有过不辞谤，无过不反谤，共过不推谤。谤无所损于君子也。
惟圣贤终日说话无一字差失。其余都要拟之而后言，有余，不敢尽，不然未有无过者。故惟寡言者寡过。
心无留言，言无择人，虽露肺肝，君子不取也。彼固自以为光明矣，君子何尝不光明？自不轻言，言则心口如一耳。
保身底是德义，害身底是才能。德义中之才能，呜呼！免矣。
恒言“疏懒勤谨”，此四字每相因。懒生疏，谨自勤。圣贤之身岂生而恶逸好劳哉？知天下皆惰慢则百务废弛，而乱亡随之矣。先正云：古之圣贤未尝不以怠惰荒宁为惧，勤励不息自强。曰惧、曰强而圣贤之情见矣，所谓忧勤惕励者也。惟忧故勤，惟惕故励。
谑非有道之言也。孔子岂不戏？竟是道理上脱洒，今之戏者，媟矣，即有滑稽之巧，亦近俳优之流。凝静者耻之。
无责人，自修之第一要道；能体人，养量之第一要法。
予不好走贵公之门，虽情义所关，每以无谓而止。或让予曰：“奔走贵公，得不谓其喜乎？”或曰：“惧彼以不奔走为罪也。”予叹曰：“不然。贵公之门奔走如市，彼固厌苦之甚者见于颜面，但浑厚忍不发于声耳。徒输自己一勤劳，徒增贵公一厌恶。且入门一揖之后，宾主各无可言，此面愧赧已无发付处矣。予恐初入仕者狃于众套而不敢独异，故发明之。”
亡我者，我也。人不自亡，谁能亡之？
沾沾煦煦，柔润可人，丈夫之大耻也。君子岂欲与人乖戾？但自有正情真味。故柔嘉不是软美，自爱者不可不辨。
士大夫一身，斯世之奉弘矣。不蚕织而文绣，不耕畜而膏梁，不雇贷而本马，不商贩而积蓄，此何以故也？乃于世分毫无补，惭负两间。人又以大官诧市井儿，盖棺有余愧矣。
且莫论身体力行，只听随在聚谈间曾几个说天下、国家、身心、性命正经道理？终日哓哓刺刺，满口都是闲谈乱谈。吾辈试一猛省，士君子在天地间可否如此度日？
君子慎求人。讲道问德，虽屈己折节，自是好学者事。若富贵利达向人开口，最伤士气，宁困顿没齿也。
言语之恶，莫大于造诬；行事之恶，莫大于苛刻；心术之恶，莫大于深险。