“左传背景”
僖公二十年，随国率领汉水东边的诸侯国背叛楚国，同年冬，楚成王派令尹斗榖于菟攻打随国，媾和后回国，当时的君子评论说：“随国被攻打是由于不度量自己的国力，如果揣度自己的力量之后再行动，祸患就少了。成败只在于自己，不在于别人。”
左丘明用“自不量力”说明随叛楚而招致失败的原因。作者首先分析了这一论调的根由，接着又着重驳斥了左的议论，说明他的议论往往只能使小国处于怯弱的地位，安于弱而终于弱的事实。说明只有“养已充，为已成，修已备”，才能做到“量力而行”，表现了一种明德修身，自强不息的精神。
“原文”
君子忧我之弱，而不忧敌之强；忧我之愚，而不忧敌之智。国为敌所陵[1]而不能胜者，非敌之果强也，罪在于我之弱也；为敌所陷[2]而不能知者，非敌之果智也，罪在于我之愚也。强者，弱之对也，我苟不弱，则天下无强兵；智者，愚之对也，我苟不愚，则天下无智术。后之为国者，终岁忧敌之强，而未尝一日忧我之弱；终岁忧敌之智，而未尝一日忧我之愚，使其移忧敌之心而自忧，则谁敢侮之哉？
“注释”
[1]陵：侵犯，欺侮。
[2]陷：欺诈。
“译文”
君子忧患自身的怯弱，而不忧患敌方的强大；忧患自身的愚昧，而不忧患敌方的智慧。国家被敌方侵犯却不能战胜，不是因为敌方强大，而罪过在于自身的怯弱；被敌方欺诈而不能知晓，不是因为敌方果真有智慧，罪过在于自身的愚昧。强大，正是怯弱的对立面，自身如果不怯弱，那么天下就没有强大的军队；智慧，正是愚昧的对立面，自身如果不愚昧，那么天下就没有聪明的法术了。后来治理国家的人，常年忧患敌方的强大，却不曾有一天忧患自身的怯弱；常年忧患敌方的智慧，却不曾有一天忧患自身的愚昧。假使他改变忧患敌方的心理为忧患自身，那么还有谁敢欺侮他呢？
“原文”
以随之陋而邻于楚，以随之君臣与楚成、子文[1]抗，其强弱、智愚判然矣！随非惟不知自忧，而又且不知自量，怒臂以当辙，亟蹈祸败，左氏以不量力议之，允矣。其言曰：“随之见伐，不量力也。量力而动，其过鲜矣。善败[2]由己，而由人乎哉？”左氏之论，以谓楚虽强暴，终不敢无故加兵于随，使随自知力不如楚，甘处于退怯，则祸何由至哉？伐随者，楚也；召楚者，随也。是随之败由己之败，而不由人也。见伐者虽在人，无致伐之端者，顾不在我耶？
“注释”
[1]楚成子文：楚成就是楚成王。子文是楚国的令尹斗榖于菟，子文是他的字。
[2]善败：即成败。
“译文”
以随国那样鄙陋的小国却临近强大的楚国，以随国的君臣与楚成王、子文相比较，他们的强大和弱小，智慧和愚昧都是很明显的了！随国不仅不晓得忧患自己，而且还自不量力，却学螳螂怒臂当辙，很快就导致了祸败，左丘明用不自量力去评论他，这是很公允的。他说道：“随国之所以被讨伐，是不自量力。如果能揣度自己的力量再去行动，这种过失就很少了。成败只能归于自我本身，难道能由别人决定吗？”左丘明的议论，认为楚国虽然强大暴虐，终不敢没有缘由就去讨伐随国，假使随国自己晓得力量不及楚国，甘愿列在退让惧怕的地位，那么祸患还会从什么地方到来呢？去讨伐随国的，是楚国；招致楚国来讨伐的，是随国。可见随国的失败在于自己而不在于他人。来讨伐的虽然在于别人，但是使敌方找到讨伐的借口的，难道不是在于自身吗？
“原文”
呜呼！信如是说，乃所谓由人而不由己也。畏楚而不敢先动者，固出于随矣，所以制随而使之不动者，非楚耶？是其不动者，名由于我而实由于人也。有宗庙，有社稷，有民人，而寄存亡之命于他国，惴惴自保，惟幸不见侵，陋矣！汉阳诸姬[1]，楚实尽之，彼岂皆先犯楚者哉？随虽量力自守，恪遵信约，疆场有衅[2]，楚之执事岂其顾盟[3]？然则随虽自守，不能禁楚之吞噬，存亡之权，固由楚而不由随也。左氏能诵“善败由己”之言而止耳，孰知夫善败由己之理乎？
“注释”
[1]汉阳诸姬：阳，水的北面为阳，姬指姬姓的小国。《左传》僖公二十八年记载，楚国把在汉水以北的周朝姬姓小诸侯国都灭掉了。
[2]衅：事故，挑衅。
[3]顾盟：顾念盟约。
“译文”
唉！真照这样说，就叫做自己完全由别人控制而不是由自己掌握了。惧怕楚国而不敢先动兵，固然是在于随国。然而所以遏制随国使它不敢动兵的，难道不是楚国吗？这样随国不动兵的行为虽然是出自于自身，其实出自于他人。有宗庙朝廷，有社稷，有民众，反而把生存和死亡的权利寄托给他国，惴惴不安委曲求全，指望侥幸不被他国侵伐，这真是鄙陋啊。汉水北面的那些姬姓的小国，楚国实际上已经完全灭掉了他们，他们难道是先来侵犯楚国的吗？随国虽然揣度自己的力量保全自己，恪守信约，如果疆场上有变故发生，那么楚国的当权者还能顾虑到盟约吗？那么随国虽然能自己保全，却不能阻止楚国的吞噬，保存或灭亡的权利，固然是在于楚国而不在于随国的。左丘明只能讲些“成败在于自己”的话罢了，哪里知晓成败在于自己的道理呢？
“原文”
天下之事未有不由己者。善者己也，极其善则为尧、为舜、为禹、为汤者，亦已也；败者已也，极其败则为桀、为纣、为幽、为厉者，亦已也。前无御者，欲圣则圣；后无挽者，欲狂则狂，随侯果知此理，则位天地，育万物无不由己，况区区之楚何足畏耶？而左氏不知己之尤，反以畏楚为量力矣，抑不知适所以隳人之力也。
“译文”
天下的事情没有不出自于自己的，成功的只在于自身，把这成功推到最高的境界使自己成为尧舜禹汤的，也在于自己；失败也在于自身，把这失败降到极端的地步，使自己成为桀纣幽厉的，也在于自己。前面没有与自身抗衡的，想做到圣人就做到圣人；后面没有牵制自身的，想成为狂人就成为狂人。随侯如果懂得这个道理，那么排次自然，鞠养万物，没有不出于自己的，何况是小小的楚国，有什么值得畏惧呢？可是左丘明不明白自己的错误，反而把畏惧楚国看作是量力而行，却不知道这正是毁害人自身的力量。
“原文”
古之所谓量力者，盖有说矣！养而未充也，为而未成也，修而未备也，于是量力而未敢轻动焉。吾之所以未动者，非忧彼之强，忧我之弱也；非忧彼之智，忧我之愚也。所忧固在于己，而不在于人也，养已充，为已成，修已备，则有所不动，动而无敌。今之伸岂不由向之屈乎？苟以龌龊[1]自保为量力，则人将自安于弱而终于弱矣，自安于愚而终于愚矣。堕天下之力者，独非量力之论欤？！
“注释”
[1]龌龊：指气量狭隘。
“译文”
古代所说的量力而行，原来是有说法的！自身的修养还不充分，自身的行为还不成熟，自身的修为还不完备，于是就要量力而行不敢轻举妄动，自身所以不敢行动，不是忧患敌方强大，而是忧患自身的怯弱；不是忧患敌方的智慧，而是忧患自身的愚昧。所忧患的固然是在于自身，而不在于别人。自己的修养已经充足，行动已经成熟，修为已经完备，那么如果不行动便罢，一有所行动，就战无不胜。如今那些可以和大国抗衡的国家不就是先前量力而为，默默修备充己的国家吗？如果把拘谨狭小的自求保全看作是量力而行，那么人便将安处于怯弱的地位并终结于怯弱了，自安于愚昧的地位而终结于愚昧了。噫！毁坏天下人的力量的，难道不正是“量力而行”这种论调吗？