傍晚，凉风习习，四处鸟语花香。可是会意却无心欣赏，他紧琐眉头：人都有生有死，可是解脱之人难道就会摆脱生死的束缚吗？会意陷入了苦苦的思索。
迎面走来了枯木禅师，会意像是抓住了一棵救命的稻草：“和尚知道自己的生处吗？”
枯木禅师一笑想，他肯定是想问我知不知死处，不便问就问我生处：“从来不曾死，哪用得着说生？生死本自如一，真正的生就是无生。世界一切现象，都是在生中出现的，但主宰着生的大法自身却是无所谓生的，这就是常说的法无离生，法有无生。达摩祖师就曾说，当生即不生。”
会意又问：“你说的是见性之人的看法，对于我这样不见性的人，也是这样的吗？”
“不见性的人，只是其不见，并不是无性。”枯木回答。“见本身就是性，无性就不能见。见也是一种识，识就是人的一种性能，所以识称为‘识性’。识性圆满。嘹彻自性，称作了，了即了性。能生万种法象的，称法性，法性又叫法身。禅家修证的正是这个法身。他是能生，不是所生，所以你用生死来表达，就把他看做是被生出的一种现象，这却是错了。”
会意疑惑地说：“为什么是错的呢？”
枯木禅师解释说：“人们常说的法，是世界上的现象，现象是众人识心所生，它本不真实，只是幻想。因此，心生法就生。若无心生，法也就无从生起。也就无名无称。现在人们反被自己的识心所造的幻象迷惑住了，他们不知道法身是无形无象的，法身是随外在的机缘而显形的，人们只知把幻想之物称为真心，真身。”
会意接着问：“这样做的结果会是怎样的呢？”
枯木禅师接着说：“结果就是人们把心造之物当作了造物的本心。于是长年累月，万劫不复地去找佛，而佛就在他们的对面，交臂而失。贪看天边月，失却手中珠。因此，真正体道的人行走坐卧，无非是道，悟法的人，纵横自在，无非是法。”
会意听了，豁然开朗。
禅思一点通
法身无形无象，故无生可言，执着生死是妄见迷情，寄自身于大道，托识性于般若，又何言生死！这正是禅师大德们超越生死，了悟真常的圣境。